Antigamente, desafiar um crocodilo era um ato de bravura, desde que se soubesse manusear os encantamentos necessários para dominá-lo. Entre os Subalbé (plural de thiouballo), povo de pescadores do rio Sénégal, essa coragem ritual tinha um nome: o «Fifiire». Uma grande caçada que misturava a audácia dos pescadores, os cantos de pékane (epopeia corporativa dos Subalbé) e fórmulas místicas chamadas «Cefis» (pronunciar thieffi). Hoje, essa tradição desapareceu. Sobrevive apenas nos relatos de quem a ouviu falar, substituída por outras formas de reunião, à imagem do «Daydayré».
O «Fifiire» inscreve-se num património imaterial mais vasto: práticas, saberes, relatos, cantos transmitidos de geração em geração, todos eles ligados ao rio e à pesca. Abrange também as manifestações que durante muito tempo regiam a vida social e cultural dos Subalbé. Por toda a extensão do rio Sénégal, o «Fifiire» era um grande evento que mobilizava toda a comunidade de pescadores, mas também todos quantos desejavam demonstrar a sua coragem e o seu conhecimento místico. Esta caça ritual aos crocodilos era, ao mesmo tempo, uma ocasião de reunião, de demonstração de coragem e um espaço de transmissão de saberes ligados ao rio. O ritual obedecia a uma rigidez precisa. Na água, os pescadores competiam em bravura sob o olhar da aldeia. Em terra, os cantores de pékane alimentavam o ambiente com os seus cantos, os seus saberes, as suas disputas verbais entrelaçadas com as incantações. Mas, isso ficou no passado. Tão passado que as gerações mais novas já não guardam qualquer lembrança. Hoje, o «Fifiire» desapareceu das memórias vivas; só habita nos relatos que ainda se transmitem entre os Subalbé.
O crocodilo, pedra angular do «Fifiire»
O ritual não se desenrolava na presença do animal; construía-se em torno dele, da sua perseguição, do seu confronto, da sua maestria. Na mitologia thiouballo, o crocodilo é um ser temível, ligado aos djinns que assombram as profundezas do rio. A água não é neutra. É habitada, carregada de sentido. É essa dimensão sagrada e perigosa que fazia do crocodilo o adversário por excelência. Um adversário que só podia ser enfrentado munido de encantamentos. Predador, criatura temida, figura mística, símbolo de coragem, o crocodilo ocupava um lugar à parte. A sua captura era uma façanha a celebrar coletivamente porque colocava em cena um duelo duplo: contra os perigos físicos do rio e contra as forças invisíveis supostamente a reger as suas profundezas. Encontrar um crocodilo, enfrentá-lo, vencê-lo: aí está o coração pulsante do «Fifiire». Certos exemplares, particularmente temidos, entraram mesmo na lenda, associados a figuras tutelares cujos feitos eram revividos a cada edição. No final dos anos 1970, sustenta Iba Maal, dialtabé (chefe espiritual e magistrado da casta dos pescadores tradicionais) de Podor, os crocodilos tinham desaparecido completamente da região. «Restavam apenas hipopótamos e lamantins», recorda‑se. Ora, sem crocodilo, não havia «Fifiire». Foi assim que o ritual se extinguiu com a sua presa. O «Daydayré», as regatas, assumiu o papel de momento alto da vida dos povos da água.
Hammo Diop confirma, aliás, o diagnóstico de Iba Maal.
Os « Cefis », o saber que não se vê
« Foi justamente o desaparecimento dos crocodilos que pôs em risco, e depois acabou com o ‘‘Fifiire’’ », afirma‑o. Ele nunca cantou para o antigo ritual, não teve essa oportunidade. Mas o «Daydayré», pelo contrário, solicita-o sem parar. De Ngawlé a Diéla, as suas atuações marcam as regatas organizadas por todo o Fouta. «É um grande momento de orgulho em que cada um exibe o orgulho de pertencer à comunidade de pescadores», resume‑se. Para enfrentar o crocodilo, era preciso mais do que braços. Era necessário dominar os «Cefis», essas incantations que não eram simples fórmulas. Elas integravam, segundo vários intervenientes, um conjunto de rituais e palavras secretas inseparáveis da caça que permitiam neutralizar o poder do animal, cegá-lo, fazê‑lo deitar e acalmar a sua ferocidade antes de qualquer contacto. Não era folclore. Era o saber técnico e espiritual sem o qual nenhum «Fifiire» poderia ter lugar. Mas, os «Cefis» não serviam apenas para caçar o crocodilo. Moussa Gaye, dialtabé de Walaldé, faz a distinção. Para ele, alguns protegem contra os perigos do rio, outros curam ou tornam a pesca mais generosa, outros ainda causam dano. O bem e o mal, neste repertório, bebem da mesma fonte. Depois chegou o Islão, e nada dele sobreviveu intacto. «A sua ascensão contribuiu, de facto, para o recuo, voire ao abandono, de algumas práticas antigas, mas não fez desaparecer os conhecimentos que as acompanhavam», explica Moussa Gaye. Certas crenças desabaram de repente; outras resistiram, camufladas, reescritas para passar despercebidas. As primeiras a cair foram: os «Cefis» nocivos, aqueles que apostavam em poderes autónomos. Desvalorizados, abandonados, escondidos. A razão, ele explica sem rodeios: «Numa concepção islâmica baseada na crença em Deus como fonte suprema de proteção, de cura e de poder, recorrer a encantamentos que seriam dotados de poder autónomo pode parecer pouco compatível com a fé islâmica». Ou seja, apenas um mestre das forças invisíveis era tolerado. Os demais tiveram de se calar. Mas recuar não é morrer. «Os nossos antepassados tinham muitos poderes místicos que nos transmitiram e esses poderes ainda estão aí, mesmo que não os usemos», assegura Moussa Gaye. Em Ngawlé, esse saber nem precisou esperar: continua ativo. Amadou Diop o conta sem rodeios: uma espinha de peixe cravada na garganta, invoca-se, e ela sai.
Do «Fifiire» ao «Daydayré», a mesma alma em outro corpo
Uma pesca que se esgota, ainda se invoca, e as redes se enchem. Não são lendas que se apresentam aos visitantes; são gestos atualmente praticados, no rio, como eram no passado. Eis aqui o paradoxo dos « Cefis »: de um lado, um saber sacrificado no altar de uma fé nova; do outro, um saber que apenas mudou de forma para sobreviver. Entre os dois não há ruptura clara; apenas um filtro permanente onde cada geração decide o que mantém e o que deixa morrer. Os poderes atribuídos aos « Cefis » pertencem a uma crença, a uma visão thiouballo do mundo. Não os convoca para decidir se funcionam, mas para o que revelam sobre um povo e o seu rio, do perigo que temiam e de como sempre procuraram manter o domínio sobre o invisível.
Iba Maal lembra o seu avô, Samba Hawa Sam. Não tinha o poder da lendária Penda Sarr de Ngawlé, filha de Moussa Boukary Sarr. Não importa. Os crocodilos obedeciam‑lhe, garante Iba. «Eles obedeciam‑lhe para não tocarem em nenhum membro da sua comunidade, e respeitavam as suas ordens», observa‑se. Esse saber já não se transmite, ele se conta. E enquanto se conta, o rio guarda a sua memória. O «Fifiire» e o «Daydayré» não significam a mesma prática. Como sublinha com veemência Moussa Gaye, tratam‑se de duas práticas, de duas lógicas e de duas experiências. O «Fifiire» era o homem frente ao animal (crocodilo ou hipopótamo). O «Daydayré» é a festa, o encontro, a comunidade que se reúne. Entre os dois não há continuidade suave, mas uma ruptura. E essa ruptura tem um nome: o crocodilo desapareceu, e juntamente com ele a razão de ser do ritual. Os tambores ressoam desde a alvorada. Na margem, a multidão amontoa‑se bem antes de as primeiras canoas emergirem ao longe. Parece uma festa, apenas uma festa. Engano, o «Daydayré» é a memória dos Subalbé que volta todos os anos, sob outra máscara. O que o «Fifiire» carregava, especialmente a coragem, o domínio do rio, a coesão, não desapareceu com a presa. Mudou de veículo. Tomou a canoa. Iba Maal não se engana. Para ele, o «Daydayré» substituiu, pura e simplesmente, o «Fifiire». A cada ano, diz ele, a festa realiza-se no cais de Podor, no dia da celebração da Independência. A escolha dessa data não é neutra. Como se celebrar a liberdade do país e a do rio, no fundo, fosse o mesmo ato. «É um grande momento de comunhão, colorido e convivência. Isso permite-nos preservar a nossa cultura», resume‑se. Tudo, nesse dia, é sinal. As embarcações são decoradas, repintadas para a ocasião, carregadas com pequenas bandeiras que abanam ao vento. Os remadores ostentam cores diferentes. As remo levantam a água ao ritmo dos tambores, dos cantos e cada vila, cada bairro leva a sua canoa como se levasse os melhores caçadores. Não se trata apenas de ir depressa: trata‑se de elevar a reputação de toda uma comunidade. Nada é decorativo: cada gesto transmite um saber, cada cor liga um vivo aos seus mortos. E ninguém olha da margem por curiosidade meramente. O dialtabé, mestre simbólico das águas, preside a cerimônia. À sua volta, todos encontram o seu lugar: pescadores, mulheres, crianças, artesãos, músicos, jovens e velhos, todos juntos. As mulheres cantam e incentivam desde a margem, as crianças Já vão aprendendo os gestos que irão reproduzir um dia na sua própria canoa, os artesãos exibem o fruto do seu trabalho. Não se consome o Daydayré. Vive-se nele, corpo e voz entrelaçados. E é assim que os saberes atravessam as gerações; não ensinados de forma abstrata, mas absorvidos no ruído e na festa. O pékane faz o resto. Poesia épica, cantada, ela traz de volta os antepassados, as linhagens, as façanhas de um rio que não esquece nada. É precisamente esse repertório que Hammo Diop transporta de margem a margem, de Ngawlé a Diéla, a cada edição.
Um mesmo rio, várias faces
A cada vitória, a cada gesto de perícia, surge um canto para o inscrever imediatamente na memória coletiva, como se nada do que acontece na água pudesse ficar sem eco. Sem ele, a festa seria apenas uma festa. Com ele, é história que flui junto com o rio. A canoa torna-se memória. A corrida, prestígio. A festa, transmissão. Um legado antigo trazido de volta à água e que, todos os anos, no mesmo dia em que o país celebra a sua liberdade, prova que não precisa de um crocodilo para reunir todo o povo. Hoje, o pékane ainda canta, mesmo que aqueles que o portavam tenham ficado em silêncio para sempre. Demba Dièye morreu. Guélaye Aly Fall, que era o seu porta‑estandarte, também partiu. Duas vozes extintas e, ainda assim, o canto continua. Não pertence a ninguém o suficiente tempo para morrer com ele. Ele escorrega de uma garganta para outra. É isso que o mantém vivo. O «Fifiire» não teve essa sorte. Sem sucessor, sem nova garganta. O ritual acabou abruptamente, o confronto com o crocodilo também. Restou apenas um nome que se pronuncia e o silêncio que o acompanha. O Daydayré tomou todo o espaço deixado vago. Sem copiar, reinventando do fundo ao fundo. O que o «Fifiire» trazia ontem, hoje ele carrega sob outra face: a coragem, a memória, a identidade de um povo que recusa ser esquecido. Os «Cefis», eles, caminham sobre uma linha tênue. Proteger, domar, forçar a sorte: estas fórmulas confessam algo. Neste rio, o homem nunca dominou tudo. Sempre procurou, apesar de tudo, negociar com o que lhe foge. O rio nunca foi apenas uma fonte de rendimento. É memória, é ligação, é sentido, mesmo nos seus silêncios. Esta é a verdadeira riqueza dos Subalbé: não a água em si, mas tudo o que ela carrega. E tudo o que se recusa a esquecer.
De nosso enviado especial a Podor, Samba Oumar FALL
